修毗钵舍那观，是佛教徒超越一切世间法的一个力量
「分别体相」，以你内心的分别为它的体相，这句话怎么讲呢？这句话很有意思。比如我心里头以莲花为所缘境，坐在这里，或者眼睛闭上了，我就想一个莲花在这前面，那么这个莲花就是以你的分别心为它的体相，不是以地、水、火、风，为体相的，这个莲花。那个水里面，那个河流里面那个莲花，那是地、水、火、风；你心里面想这个莲花的时候，这个莲花不是地、水、火、风，是以你的分别心为它的体相。怎么知道呢？因为你若不分别的时候，这个莲花就没有，就是没有的。
我修白骨观，修白骨的时候，我坐在这里内心想，就是有个白骨出现，那么肋条骨是一条一条的，乃至到那个脚的骨头也是一条一条的，就现出来。真有一个白骨吗？实在是没有。就是你心分别，你作如是观的时候，就有一个白骨；你心里面不想，不想就没有。所以就知道那个所缘境以心为体相，以内心的分别为体相。
说我静坐的时候，忽然间看见佛来了，三十二相，八十种好，还同我说话呢。你一睁开眼睛不想的时候，那有佛？也是你的分别心为体相，都不是真的。「凡所有相皆是虚妄」，所以《金刚经》上这句话就告诉你，这所缘境都不是真的。但是你没有所缘境不可以，有所缘境这样修，这样修，就提高了你的程度。
但是从佛法的理论，世间上统统都是分别心为体相，都是分别心，那么离开了分别心，另外没有一件事可得，所以说是「即所知事，分别体相」。什么叫做所缘境？所缘境那个体相是什么？就是你的分别心，你自己的分别心分别你自己，但是看上去好像不是分别心，这个所分别的是另外一个东西，好像！实在不是，离开你分别心，另外没有东西，「即所知事，分别体相」。
这个修行这件事，这是佛法里面的修行。佛法里面的修行，这种境界是超越了世间上的一切境界，超越。如果我们不修这样的毗钵舍那观，我心里面能寂静住，得四禅八定了，你不修这个毗钵舍那观，你不能超越世间。因为你心里虽然有定，但是你心里面还是认为看见色有执着心，听见声音也有执着心。一切的分别境界，你都不知道都是空的、都是假的，你还认为是真实的，那就不能超越世间，你不能超越。你得到了那么高的禅定，你还有神通，你也不能超越世间，你还是个生死凡夫。因为什么？因为你的思想和世间人一样，还是有执着。你有执着，你就有贪、瞋、痴，有贪、瞋、痴你就要流转生死。所以修毗钵舍那观，是佛教徒超越一切世间法的一个力量。
「分别体相」，以你内心的分别为它的体相，这句话怎么讲呢？这句话很有意思。比如我心里头以莲花为所缘境，坐在这里，或者眼睛闭上了，我就想一个莲花在这前面，那么这个莲花就是以你的分别心为它的体相，不是以地、水、火、风，为体相的，这个莲花。那个水里面，那个河流里面那个莲花，那是地、水、火、风；你心里面想这个莲花的时候，这个莲花不是地、水、火、风，是以你的分别心为它的体相。怎么知道呢？因为你若不分别的时候，这个莲花就没有，就是没有的。
我修白骨观，修白骨的时候，我坐在这里内心想，就是有个白骨出现，那么肋条骨是一条一条的，乃至到那个脚的骨头也是一条一条的，就现出来。真有一个白骨吗？实在是没有。就是你心分别，你作如是观的时候，就有一个白骨；你心里面不想，不想就没有。所以就知道那个所缘境以心为体相，以内心的分别为体相。
说我静坐的时候，忽然间看见佛来了，三十二相，八十种好，还同我说话呢。你一睁开眼睛不想的时候，那有佛？也是你的分别心为体相，都不是真的。「凡所有相皆是虚妄」，所以《金刚经》上这句话就告诉你，这所缘境都不是真的。但是你没有所缘境不可以，有所缘境这样修，这样修，就提高了你的程度。
但是从佛法的理论，世间上统统都是分别心为体相，都是分别心，那么离开了分别心，另外没有一件事可得，所以说是「即所知事，分别体相」。什么叫做所缘境？所缘境那个体相是什么？就是你的分别心，你自己的分别心分别你自己，但是看上去好像不是分别心，这个所分别的是另外一个东西，好像！实在不是，离开你分别心，另外没有东西，「即所知事，分别体相」。
这个修行这件事，这是佛法里面的修行。佛法里面的修行，这种境界是超越了世间上的一切境界，超越。如果我们不修这样的毗钵舍那观，我心里面能寂静住，得四禅八定了，你不修这个毗钵舍那观，你不能超越世间。因为你心里虽然有定，但是你心里面还是认为看见色有执着心，听见声音也有执着心。一切的分别境界，你都不知道都是空的、都是假的，你还认为是真实的，那就不能超越世间，你不能超越。你得到了那么高的禅定，你还有神通，你也不能超越世间，你还是个生死凡夫。因为什么？因为你的思想和世间人一样，还是有执着。你有执着，你就有贪、瞋、痴，有贪、瞋、痴你就要流转生死。所以修毗钵舍那观，是佛教徒超越一切世间法的一个力量。
释观如法师
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